"MÉXICO"

"DIA DE MUERTOS"

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El Día de Muertos es una celebración mexicana de origen prehispánico que honra a los difuntos el 2 de noviembre, comienza desde el 1 de noviembre, y coincide con las celebraciones católicas de Día de los Fieles Difuntos y Todos los Santos.

Algo muy importante es que la Unesco ha declarado la festividad mexicana como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.El Día de Muertos es un día festejado también en Brasil, como Dia dos Finados, aunque esta festividad no tiene las mismas raíces prehispánicas que la  festividad mexicana.

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ORIGENES

Los orígenes de la celebración del Día de Muertos en México son anteriores a la llegada de los españoles. Hay registro de celebraciones en las
 etnias mexica,maya, purépecha y totonaca. Los rituales que celebran la vida de los ancestros

 se realizan en estas civilizaciones por lo menos desde hace 

tres mil años. En la era prehispánica era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el renacimiento.

El festival que se convirtió en el Día de Muertos se conmemoraba el noveno mes del calendario solar mexica, cerca del inicio de agosto, y se celebraba durante un mes completo. Las festividades eran presididas por la diosa Mictecacíhuatl, conocida como la "Dama de la Muerte" (actualmente relacionada con "la Catrina", personaje de José Guadalupe Posada) y esposa de Mictlantecuhtli, Señor de la tierra de los muertos. Las festividades eran dedicadas a la celebración de los niños y las vidas de parientes fallecidos.

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EN EL MUNDO PREHISPANICO

Para los antiguos mesoamericanos, la muerte no tenía las connotaciones morales de la religión católica, en la que las ideas de infierno y paraíso sirven para castigar o premiar.

 Por el contrario, ellos creían que los rumbos destinados a las almas de los muertos estaban determinados por el tipo de muerte que habían tenido, y no por su comportamiento en la vida.De esta forma, las direcciones que podrían tomar los muertos son:

-El Tlalocan o paraíso de Tláloc (dios de la

 lluvia):

 A este sitio se dirigían aquellos que morían en circunstancias relacionadas con el agua: los ahogados, los que morían por efecto de un rayo, los que morían por enfermedades como la gota o la hidropesia, la sarna o las bubas, así como también los niños sacrificados al dios. El Tlalocan era un lugar de reposo y de abundancia. Aunque 

los muertos generalmente se incineraban, los predestinados 

a Tláloc se enterraban, como las semillas, para germinar.

-El Omeyocan:

 El omeyoacan era el paraíso del sol, presidido por Huitzilopochtli, el dios de la guerra. A este lugar llegaban sólo los muertos en combate, los cautivos que se sacrificaban y las mujeres que morían en el parto. Estas mujeres eran comparadas a los guerreros, ya que habían librado una gran batalla, la de parir, y se les enterraba en el patio del palacio, para que acompañaran al sol desde el cenit hasta su ocultamiento por el poniente. Su muerte provocaba tristeza y también alegría,ya que, gracias a su valentía, el sol las llevaba como compañeras. Dentro de la escala mesoamericana de valores, habitar el Omeyocan era un privilegio.El Omeyocan era un lugar de gozo  permanente, en el que se festejaba al sol y se le acompañaba con música, cantos y bailes.

Los muertos que iban al Omeyocan, después de cuatro años, volvían al mundo, convertidos en aves de plumas multicolores y hermosas.Morir en la guerra era considerada como la mejor de las muertes por los mexicas. Para ellos, a diferencia de otras culturas, dentro de la muerte había un sentimiento de esperanza, pues ella ofrecía la posibilidad de acompañar al sol en su diario nacimiento y trascender convertido en pájaro.

-El Mictlán:

Este era destinado a quienes morían de muerte natural. Este lugar era habitado por Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl, señor y señora de la muerte. Era un sitio muy oscuro, sin ventanas, del que ya no era posible salir.

El camino para llegar al Mictlán era muy tortuoso y difícil, pues para llegar a él las almas debían transitar por distintos lugares durante cuatro años. Luego de este tiempo, las almas llegaban al Chicunamictlán, lugar donde descansaban o desaparecían las almas de los muertos. Para recorrer este camino, el difunto era enterrado con un perro llamado xoloescuincle(raza canina sin pelo), el cual le ayudaría a cruzar un río y llegar ante Mictlantecuhtli, a quien debía entregar, como ofrenda, atados de teas y cañas de perfume, algodon (ixcatl), hilos colorados y mantas. Quienes iban al Mictlán recibían, como ofrenda, cuatro flechas y cuatro teas atadas con hilo de algodón.

 

OFRENDAS O ALTARES

El Altar de muertos es un elemento fundamental en el conjunto de tradiciones mexicanas del Día de muertos, que consiste en instalar altares domésticos en honor de los

muertos de la familia los materiales comúnmente utilizados para hacer una ofrenda de muertos para el Día de Muertos tiene un significado, y son entre otros los siguientes:

  

• Retrato de la persona recordada: El retrato del difunto sugiere el ánima que los visitará la noche del 2 de noviembre.

• Pintura o cromo de las Ánimas del Purgatorio: La imagen de las ánimas del purgatorio sirve para pedir la salida del purgatorio del alma del difunto por si acaso se encontrara ahí.

• Doce cirios: Aunque pueden ser menos, tienen que ser en pares, y preferiblemente de color morado, con coronas y flores de cera. Los cirios, sobre todo si son morados, son señal de duelo. Los cuatro cirios en cruz representan los cuatro puntos cardinales, de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar su camino y su casa aparte de agua y sal.

• Flor de cempasúchil (o flor de cuatrocientos pétalos): Su color representa la luz como los rayos del sol y al regarla en forma de camino se le indica a las almas el rumbo por el cual se le guía a casa.

• Cruz de tierra: Para recordarle su fe, ya que el Miércoles de Ceniza se le dice la frase: "Recuerda que polvo eres y en polvo te convertirás", con lo que se le recuerda que regresa a la tierra de la que salió.

• Calabaza en tacha: Este fruto ocupa un lugar privilegiado tanto en la cocina tradicional prehispánica como en la actual. Es parte de la tetralogía alimenticia del país, al lado del maíz, el frijol y el chile. De ella se aprovecha todo: tallos, guías, flores, frutos y semillas. En el altar se prepara como dulce: cocida con azúcar, canela, tejocotes, trozos de caña de azúcar o con otros ingredientes, según el gusto de quien cocine. El dulce cristalizado se llama calabazate. La preparación de la calabaza en tacha consiste en introducir dicho fruto en un cesto de palma que se confita en las calderas donde se fabrica el azúcar. Esta es la forma tradicional, pues en las antiguas máquinas de los ingenios se hacía la concentración del guarano o jugo de caña en dos calderas cónicas, colocadas sobre un solo horno (la mancuerna); una de las calderas era la malera, y la otra la tacha. En la actualidad se prepara cocida en miel de piloncillo o panela, antiguamente llamada también tacha para bendecir las casas.

• Papel picado: También se suelen adornar las ofrenda con papel picado que es una artesania mexicana que se elabora con papel de china recortado con figuras de esqueletos y calaveritas.

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"ESPAÑA"

"SAMONIS"

[Última Cosecha, Festival de los Muertos, Festival de Tara o Halloween (All Hollows Eve)]

 

El Samhain (del gaélico Samhuinn, pronunciado sou'en) constituye la tercera y última de las Fiestas de la Cosecha,significa, literalmente, el fin del verano, es la festividad pagana más importante del año, puesto que marca el comienzo del Año Nuevo celta y, asimismo, el inicio de la primera de las dos mitades en las que los pueblos celtas dividían el año: el invierno. 

CELEBRACION

Su celebración comienza con el crepúsculo del día 31 de Octubre, y conmemora, además, la muerte simbólica del Dios Sol y su paso a la Tierra del Verano , haciendo que los días se tornen más cortos y las noches cada vez más largas.

                En esta noche, se suelen encender hogueras con un doble propósito: simbolizar el final del verano y ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso.

Para ello también se suelen encender velas en los alféizares de las ventanas y en las puertas de entrada de las casas;

Además, se dejan también algunos alimentos como pan y frutas de la temporada (principalmente manzanas y granadas) para que las almas se alimenten durante su viaje. Las manzanas también se entierran con el propósito de alimentar a la Tierra, que se prepara para su letargo.

Se considera que en Samhain, al igual que ocurre en otras noches como Beltane y Lammas, el velo que divide los mundos se vuelve más delgado. Pero, en comparación con otras noches, durante el Samhain ese velo es particularmente fino, lo que hace que sea un momento excelente para comunicarse con antepasados fallecidos (con el objetivo de ayudarlos a encontrar la luz, no por diversión o frivolidad), así como para utilizar algún medio adivinatorio para desentrañar el porvenir.En Escocia, se cree que un bebé nacido durante el Samhain tendrá el don de la Segunda Vista, es decir, de la clarividencia.

Una de las tradiciones relacionadas con la adivinación que se practican durante esta noche consiste en tomar una manzana y situarse de espaldas a un espejo en una habitación iluminada solamente con la luz de una vela. A continuación se debe cortar la manzana en nueve pedazos y comer ocho de ellos, arrojando el noveno trozo por encima del hombro. Después, hay que volver la cabeza por encima del mismo hombro para observar el espejo: en él aparecerá algún símbolo o imágen como respuesta a la pregunta que se haya formulado.

Otra costumbre muy extendida consiste en escribir en un papel aquello que deseamos coseguir o eliminar de nuestras vidas durante el nuevo año y quemarlo en una hoguera o en la llama de una vela.

De igual manera El Samhain es momento para honrar también a la Diosa Oscura en sus diversas encarnaciones, para los pueblos celtas ésta tomaba la forma de la Morrigan, diosa de los muertos y las batallas; pero ha estado presente desde siempre en todas las culturas bajo muchos nombres: Hécate, Kali, Crone, Némesis. Esta noche está considerada como una de las más poderosas del año, mágicamente hablando, así que cualquier trabajo de este tipo que se realice contará con un poco de ayuda adicional.

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"CHINA"

"QINGMING" 

(Claridad Pura)

Cuando la primavera viene y las flores abren, los chinos celeran Qingming,“ claridad pura”, que se ha circulado durante muchos años.

La Fiesta de Qingming es un día en que el sol brilla y los árboles y la hierba tiene un intenso color verde. Desde los tiempos antiguos, la gente ha seguido la tradición y durante estos días hay turistas por todas partes

En algunos lugares se le llama a Qingming “Día de Muertos”, por lo cual podemos saber que Qingming es un día que los chinos rendir homenaje a sus antepasados.

La Fiesta de Qingming (resplandor puro) es uno de los 24 puntos de división temporales en China que cae del cuatro al seis de abril. Tras el festival, la temperatura asciende y las precipitaciones descienden. Es el momento para arar y sembrar los campos. Pero la Fiesta de Qingming no sólo es un punto de división temporal con fines agrícolas, sino también un festival de conmemoración.

CELEBRACION

La Fiesta de Qingming es una combinación de tristeza y felicidad. Este es un día más importante para la ofrenda. Tanto los Han como las minorías étnicas ofrecen sacrificios a sus antepasados y barren las tumbas de los muertos. En este día no se cocina y sólo se sirve comida 

La Fiesta de Hanshi (comida fría) se celebra normalmente el día anterior a la Fiesta de Qingming.

En cada Fiesta de Qingming, los cementerios se llenan de gente que viene a barrer las tumbas y a ofrecer sacrificios. El tráfico es muy intenso durante estos días en los cementerios. Con los años, la costumbre se ha simplificado. Tras barrer ligeramente las tumbas, la gente ofrece comida y flores a los muertos, quema incienso y papel moneda y se inclinan ante las lápidas conmemorativas.

A la gente le encanta hacer volar los cometas durante la fiesta aunque esta actividad los chinos la practican muchos días del año. La única diferencia, es que durante este día la gente hace volar los cometas por la noche.

La Fiesta de Qingming es también una época para plantar árboles. En el pasado también se le llamaba el Día del Árbol pero desde 1979 este día cae en el 12 de marzo del calendario gregoriano.En la antiguedad, durante la Fiesta de Qingming también se organizaba la actividad de plantar árboles. 

En una poesía antigua hay oraciones que podían describir esta costumbre: “ Los álamos y sauces se ven verdes como humo por todas las calles, señalando la llegada de la Fiesta de Qingming.”

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"AFRICA"

La adoración del antepasado es muy frecuente en todas partes de África y sirve de la base de muchas religiones. La veneración del antepasado a menudo es aumentada con una creencia en un ser supremo, pero los rezos y/o los sacrificios por lo general se ofrecen a los antepasados que pueden subir a hacerse propias deidades menores.

La veneración del antepasado permanece entre muchos africanos, a veces practicados junto a las religiones más tarde adoptadas del cristianismo (como en Nigeria entre la gente de Igbo) e Islam (entre los pueblos de Mandé diferentes y Bamum) en la mayor parte del continente.

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"COREA - JAPON"

JERYE

En Corea, la veneración del antepasado es mandada a por el término genérico jerye (hangul: 례; hanja:) o jesa(hangul: 사; hanja:). Los ejemplos notables de jerye incluyen Munmyo jerye y Jongmyo jerye, que se realizan periódicamente cada año para eruditos de Confucio venerados y reyes de la antigüedad, respectivamente. La ceremonia agarró el aniversario de la muerte de un miembro de familia se llama charye (차례). Todavía se practica hoy.

La mayoría de católicos, budistas y práctica de incrédulos ritos ancestrales, aunque los Protestantes no hagan. La prohibición católica de rituales ancestrales se levantó en 1939, cuando la Iglesia Católica formalmente reconoció ritos ancestrales como una práctica civil.

Los ritos ancestrales típicamente se dividen en 3 categorías:

1.- Charye (례, 禮) - los ritos del té sostuvieron 4 veces por año durante vacaciones principales (Año nuevo coreano, Chuseok)

2.- Kije (제, 祭) - los ritos domésticos sostuvieron la noche antes del aniversario de muerte de un antepasado (일, 日)

3.- Sije (제, 祭; también llamado 시제 o 時祭) - los ritos estacionales sostuvieron para antepasados que son 5 o más generaciones quitadas (típicamente realizado anualmente durante el décimo mes lunar)

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"INDIA"

La adoración del antepasado es predominante en India entre hindúes. En India, cuando una persona muere, la familia observa un período de luto de diez días, shraddha generalmente llamado. Un año y seis meses de allí, observan el ritual de Tarpan, en el cual la familia ofrece tributos al difunto. Durante estos rituales, la familia prepara los artículos de la comida que al difunto le gustó y comida de ofertas al difunto. Ofrecen esta comida a vacas y cuervos también. También se obligan a ofrecer sraddha (un pequeño banquete de preparaciones específicas) a Bramhins elegible. Sólo después de que estos rituales son los miembros de familia permitió comer.

Cada año, en la fecha particular (según el calendario hindú) cuando la persona había muerto, los miembros de familia repiten este ritual.

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"EUROPA"

 
Tradicionalmente, en Europa celta y germánica, el banquete de Samhain (llamó Allelieweziel en Deitsch) especialmente tuvo que ver con el difunto, y, en estos países, todavía era acostumbrado para poner un lugar para ellos a la mesa durante este día hasta relativamente últimos tiempos. 

Después de Christianisation, en la mayor parte de países católicos en Europa (e Inglaterra anglicana), el 1 de noviembre (Día de Todos los Santos, también conocido como el Día de los Muertos) se hizo el día cuando las familias van a los cementerios y velas ligeras para sus parientes muertos. Esto es una práctica muy antigua, ya presente después del tiempo delImperio Romano. 

En la Iglesia Católica temprana, honrando a parientes cristianos que habían muerto era trivial, y, durante el período postapostólico cuando la iglesia fue forzada movimiento clandestino por el Imperio Romano, la misa se celebró entre las catacumbas. El día oficial, según la iglesia, para conmemorar a los muertos que no han alcanzado la visión beatífica es el 2 de noviembre (Día de los Fieles Difuntos).

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"IRLANDA"

Durante Samhain en Irlanda, se supone que los muertos vuelven, y la comida y la luz se dejan a ellos. 

Las luces se dejan quemándose toda la noche, como durante la Nochebuena, y la comida se deja al aire libre a ellos. Se cree que la comida caída en el suelo también se debería dejar, ya que alguien lo necesitó.

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Como se vio en todo el mundo se practican distintas formas en relación a como veneran y recuerdan a sus muertos algunos son parecidos a México pero otros son completamente distintos, pero todos los hacen con el amor y el deseo de recordar y esperar que sus parientes fallecidos estén en un lugar mejor, felices y en paz.